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Che cosa è la risoluzione conflitto?

I principi dell’armonia e del conflitto su un livello sociale esistono perché tutte le persone e tutti i gruppi sperimentano l’unicità della loro identità distintamente da quella degli altri. La società essendo una composizione d’individui e gruppi con questo affare, si ritrova essere un intreccio di relazioni di potere. Tutte le relazioni sociali sono relazioni di potere, come diceva Foucault. Relazioni sociali hanno il potere come la loro primaria concern, perché maggior parte delle personalità sono insicuri del loro potere. Per questa ragione sorge conflitto basato su insicurezza e intimidazioni immaginate. L’intero intreccio sociale è una coesione di tale stato conflittuale.

Dunque il problema centrale è duplice; sperimentiamo noi stessi come identità distinte e non sappiamo come digerire forze esterne e il loro senso di identità e libertà. Per questo motivo reagiamo e creiamo l’infrastruttura del conflitto che è basata sulla paura; che è la nostra mancanza della capacità di poter abbracciare, digerire e trasformare forze esterne. Perciò rafforziamo il nostro senso per un’identità unica per parare tale intimità e facendo così approfondiamo il problema. Il senso dell’identità offre il confine e significa ciò dal quale ci dobbiamo difendere, ciò che è esteriore a noi e perciò non il proprio sé. E ciò che deve essere difeso. La possibilità di una forza esterna maggiore della propria significa la fine per il senso d’identità che è insicuro. Il ‘paradigma normativo’ risulta in tante distorsioni dei valori umani e genera una coscienza del conflitto.

La questione dunque è come possiamo abbracciare e digerire forze esterne, di qualsiasi forma e relazione, e rimanere comunque stabile, sicuri e sinceri verso la propria forza ed esistenza. La risposta è trovare la sorgente del potere intrinseco che è superiore all’energia base dualistica del conflitto; me contro te, noi contro loro, ecc. Citi-Zen usa una speciale pratica meditativa per fare ciò. Dopo aver rafforzato inizialmente l’allineamento verso l’anima mediante meditazione specifica, si ha un uso cosciente di una risorsa interiore d’energia non-duale. Questa poi diventa la riserva nella quale si può dissolvere la struttura dualistica dell’energia del conflitto. Energie dualistiche possono esistere solamente se i loro poli hanno integrità. Se queste energie toccano energia non-dualistica i loro poli crollano e vengono assorbiti e trasformati dentro al campo energetico non-dualistico. Mediante questa pratica si ottiene l’esperienza e la forza per trasformare la natura dualistica del conflitto in pace non-duale e amore, per se stessi e per altri abbracciandola e trasformandola, in opposizione al ‘paradigma normativo’ della paura e separazione.

Tensione sociale che esiste sulla base della percezione erronea della paura e reazioni frettolose verso percezioni erronee altrui, inoltre perpetuano cicli del subconscio e reazionarietà conscia. Insaggezza viene presa come intelligenza su un livello subconscio, che esiste per proteggere se stessi e i propri interessi. Questo sembra logico finché il subconscio è illuminato dalla consapevolezza di vie maggiori dell’esistenza che l’anima percepisce. Il compito della persona che sta per diventare un peace maker è quello di mediare la maggiore comprensione di una interconnessione pacifica dell’anima al archetipo subconscio del conflitto. Durante lo sviluppo delle capacità, la usuale paura subconscia per altra gente può essere dissolta, trasfigurando relazioni in spazi composti da fedeltà, onestà, coscienza e qualità rispettabili basati sul potere di relazionarsi amorevolmente. Per questo un focus del cuore in relazioni viene generato, e tramite la polarizzazione del cuore può essere sperimentato un maggiore significatività nelle relazioni e ne.  per imparare ciò cliccare qui

Alcuni fatti sul costo del conflitto!

One Day of the Iraq War = 720 Million Dollars, How Would You Spend it?

One Day of the Iraq War = 84 New Elementary Schools

One Day of the Iraq War = 12,478 Elementary School Teachers

One Day of the Iraq War = 95,364 Head Start Places for Children

One Day of the Iraq War = 1,153,846 Children with Free School Lunches

One Day of the Iraq War = 34,904 Four-Year Scholarships for University Students

One Day of the Iraq War = 163,525 People with Health Care

One Day of the Iraq War = 423,529 Children with Health Care

One Day of the Iraq War = 6,482 Families with Homes

One Day of the Iraq War = 1,274,336 Homes with Renewable Energy

• L’educazione alla pace potrebbe essere aggiunta alla lista di spesa della guerra e si vedrebbe come comparativamente poco investimento è necessario per il provvedimento all’educazione per trasformare conflitto e quanto ulteriore risparmio viene poi fatto, con il quale continuare i miglioramenti per la vita futura. Persino il reddito risparmiato della pubblicità e dei media investiti in conflitto, elitarismo e l’aggravarsi delle esistenti frustrazioni che alimentano il ciclo della rabbia, del conflitto e della percezione erronea provvederebbe più del necessario a questa educazione.

• The Art of War, ovvero l’Arte della Guerra, è il videogame più popolare dei bambini negli Stati Uniti e in molti altri paesi! La televisione, il cinema, i rivenditori di video e praticamente tutte le sorgenti dei media sono pienamente forniti con variazioni del tema della violenza, conflitto, avidità e stress, ecc. Ci siamo ipnotizzati noi stessi in macchine di guerra, esistiamo in consapevolezza perpetua di conflitto e bisogno e l’intensità di questa qualità è stata amplificata incessantemente attraverso l’evoluzione delle tecnologie mediatiche.

Money spent on advertising has increased dramatically in recent years. In 2007, spending on advertising has been estimated at over $150 billion in the United States and $385 billion worldwide, and the latter to exceed $450 billion by 2010.  -wikipedia

The TV commercial is generally considered the most effective mass-market advertising format, as is reflected by the high prices TV networks charge for commercial airtime during popular TV events. The annual Super Bowl football game in the United States is known as the most prominent advertising event on television. The average cost of a single thirty-second TV spot during this game has reached $3 million (as of 2009).  -wikipedia

Average American children see around 3000 advertisements a day on TV, the Internet, billboards, and in magazines and over the course of a year they view 40,000 television commercials alone. Industry spends an estimated $12 billion on advertising to children each year. -wikipedia

Nonostante le tecnologie mediatiche in evoluzione, il nostro discernimento e la nostra umanità forse non si evolvono così veloce e se non ci svegliamo ai fatti come stanno adesso potremmo entrare una crisi civile di proporzioni globali prima che realizziamo cosa sta succedendo. L’unica via effettiva per prevenire ciò è di trasformare la sorgente del conflitto e questo può essere solamente fatto capendo la sorgente e ri-educando noi stessi. È evidente che solo poche persone capiscono ciò o persino vedono il problema chiaramente e ancora meno capiscono cosa fare per trasformare la faccenda. 

• per vedere una prospettiva sulla prossimità e i costi relativi dello stress moderno al costo del conflitto clicca qui per leggere “Alcuni fatti sul costo dello stress”.

È umano e inevitabile che, con la trasmigrazione dei popoli, spostamento culturale e il problema dei bisogni primari non ottenuti, che certi stress sociali e conflitti sorgono che peggiorano ulteriormente i conflitti standard di strutture di potere. Questa auto-difensiva e lo scambio d’ostilità che esiste in molti dei nostri spazi urbani attraverso il globo è del tutto normale nel nostro tempo! Questo è largamente così perché ci mancano gli strumenti per trattare con tale stress e per la propria auto-protezione reagiamo come sappiamo al meglio.

Le strutture di potere della società e le potenzialità conflittuali che generano risultano anche in tanti bisogni umani che non vengono adempiuti. Questo peggiora la tensione nell’infrastruttura del potere ed è così problematico che appare ad costituire una faccenda separata. Siamo talmente imbrogliati nei problemi presenti che è difficile vedere la soluzione, perciò gli strumenti Citi-Zen per lo stress-management per risoluzione conflitto sociale sono specificamente focalizzati a trattare con le faccende immediate dello stress sociale che reggono conflitti sociali. Guidando verso una consapevolezza della loro sorgente e la sua trasformazione.

Ci sono delle richieste per la creazione di vera armonia sociale. Vera percezione sorge su entrambi, la base della facoltà di amare e come risultato della energia-consapevolezza riscattata che è stata investita nell’insaggezza di stress e conflitto. L’abilità di percepire chiaramente è un risultato d’amore e rimuovere reazioni ostili alla loro sorgente tramite il potere della consapevolezza d’amore. Molte tensioni sociali esistono dovute a percezioni erronee reazionari. Proiezioni di noi stessi su altri, condizionano le nostre percezioni erronee d’altri e sono alimentate primariamente dalle energie di desideri frustrati dovute ai bisogni primari non incontrati da tanta gente, e la visione filtrata che ciò genera. La risoluzione conflitto sociale è inizialmente una questione di sviluppare l’idea di gentilezza e buona volontà. Poi la facoltà d’amore per trasformare attivamente conflitto. Poi su questa base la chiarezza di vera percezione sorge naturalmente e può essere sviluppata tramite ulteriori metodi.

Se neanche i nostri bisogni umani primari vengono incontrati, tanto meno desideri ‘lussuosi’, allora naturalmente questa frustrazione viene portata con noi mentre andiamo in giro per il mondo. Se abbiamo gli attrezzi per superare e trasformare desiderio, e troviamo soddisfazione allora possiamo cambiare il commercio di reazionaria percezione erronea che alimenta e perpetua molta ostilità urbana e internazionale. I Metodi Violet Diamond – come discussi in ‘Che cosa è lo stress-management’ – sono un mezzo profondo per sperimentare la trasformazione del desiderio in soddisfazione durevole. Questa pratica insieme a Tong Len crea una profonda gioiosa coesione sociale.

Desiderio è sia il corso di percezione erronea sia il mezzo per ottenere vera percezione. Se vengono dati gli attrezzi giusti ognuno può superare desiderio e usarlo per creare la gioia di vera soddisfazione. Violet Diamond Tantra, ad esempio, è un mezzo per ottenere questa trasformazione di desiderio. Proprio come il ciclo d’ostilità dipende su percezione erronea d’altri tramite la propria percezione erronea di sé stessi e potere inerente, così il ciclo di pace e co-operazione dipende dalla percezione. L’abilità di trasformare desiderio e la coltivazione del potere d’amore del cuore è la chiave per sviluppare vera percezione. Insieme queste due discipline (come, Meta-Tantra) tengono un mezzo fattibile e potente per trasformare lo stallo reazionario che molti dei nostri spazi globali sembrano divenire. Per di più sembra possibile che soltanto mediante la coltivazione di interazione sociale positiva e conscia che poi come umanità possiamo vedere ancora più chiaramente la soluzione al problema di incontrare bisogni primari su una larga scala che è il bisogno globale più pressante. per imparare ciò cliccare qui

Meta-Tantra:  La  soluzione  Citi-Zen  per  la risoluzione del

conflitto socaile 

In Meta-Tantra la saggezza-gioia di Violet Diamond Tantra è focalizzata dentro la coltivazione di gentilezza estatica e consapevolezza amorosa attraverso una sintesi con Tong Len. Dovuta alla dinamica riflessiva del campo della consapevolezza, questa a turno viene riflessa indietro al praticante in un contesto sociale causando colui a sperimentare ancora maggiori livelli di gioia e amore interpersonale.

Meta-Tantra usa il fuoco del cuore che si sviluppa per catalizzare e circolare più energia di gioia vitale che è stata liberata dall’attaccamento a desiderio e stress, arcuandolo dentro all’assoluta sorgente di consapevolezza; beatitudine non-duale. Poi circolando gioia attraverso il corpo e la mente, nella quale estatica consapevolezza amorosa di altri esseri viene generata, dunque rinforzando meta-gentilezza con gioia più profonda. Questo a turno alimenta il cuore e il fuoco di vitale energia e così via in un ciclo amplificante. Questa è una pratica profonda con la quale generare gioiose relazioni amorevoli.

Essenzialmente è la coltivazione di puro amore-consapevolezza utilizzando l’energia mediante di gioia, a turno facilitando l’incarnazione della trasformazione causale dell’insaggezza nella saggezza. Meta-Tanta, come viene insegnato da Citi-Zen, è un mezzo unico per trasformazione sociale attraverso gioia.  per imparare ciò cliccare qui

Pratica 1: Meditazione

La pratica della meditazione è uno strumento fondamentale che ci aiuta ad integrare tutta la propria esistenza e la vita dentro ad un’intera impresa creativa. Meditazione è una scienza. Viene spiegata interamente nelle Yoga Sutra di Patanjali. Essenzialmente meditazione è un mezzo tramite quale la consapevolezza della personalità può essere portata ad un chiaro focus nella mente/cuore e realizzata per riflettere l’anima – il campo energetico non-duale – ottenendo perciò una realizzazione. Siccome la relazione tra l’anima e la personalità viene sviluppata nel mezzo riflessivo del tranquillo cuore/mente, una fusione graduale e unicità prende posto. Questo è il processo della realizzazione del sé e ci connette alla sorgente illimitata di pace, gioia ed energia dentro noi stessi.

Meditazione è divisa in 3 sezioni: concentrazione, meditazione e contemplazione. Concentrazione è l’ostinata focalizzazione della mente su un oggetto. Questo può essere paragonato all’innamoramento, dove c’è un’intensa attrazione e la volontà-desiderio della mente è di focalizzare sul suo oggetto d’amore, che è ancora una cosa separata. Meditazione è l’unicità di mente e oggetto, tenuta con volontà e una distinzione rimanente tra mente e oggetto. Questo è come essere innamorato. C’è un’unicità di mente e oggetto e l’oggetto d’amore è conosciuto intimamente. Tuttavia c’è ancora una distinzione tra mente e oggetto nello stesso modo come lei/lui è ‘tua/o’ amante. Contemplazione è il tenere senza sforzo della mente e del oggetto in unità, qua la distinzione tra mente e oggetto sparisce e l’oggetto e ‘noto’ completamente come stesso. Si è diventati l’oggetto. Questo è simile ad una lunga vita di felice matrimonio dove i due compagni si sono così identificati l’un l’altro e si conoscono talmente bene che hanno perso tutta la nozione di essere stessi separati. Se l’oggetto della meditazione è la pace interna dell’anima allora guadagniamo una risorsa interna illimitata nella trasformazione di stress.   per imparare ciò cliccare qui

Pratica 2: Tong Len

Tenderemmo forse ad avere un cuore naturalmente aperto se non per la paura di sentire sdegno, rigetto e odio. Questo è comprensibile se uno non ha coltivato una forza d’amore che può uguagliare le esperienze d’odio e rigetto, ecc. Finché il potere d’amore di qualcuno è sviluppato, amare può certamente spaventare, rischiare di essere respinto o sentire odio progettato al tuo cuore aperto. Attraverso certe pratiche uno può coltivare amore potente e in effetti sviluppare la forza per vincere l’odio attraverso amore. La capacità d’amare da la forza per sviluppare relazioni amorevoli veramente soddisfacenti e interazione sociale amorevole.

Attraverso la coltivazione d’amore, uno può fermare il commercio incessante d’interazione ostile, trasmutare negatività in amore, gentilezza e tolleranza e come risultato ottenere una vera percezione di ‘l’altro’ piuttosto che una reazione spaventata. Questa è una via molto più gioiosa di trattare con stress sociale piuttosto che essere soggetto a reazionarietà. Più questa pratica viene coltivata e realizzata, più grande e immediato è il potere del cuore di fare ciò. Tong Len fa del vero perdono una pratica immediata, facile e gioiosa.

Citi-Zen usa la meditazione Tong Len come suo metodo base per la realizzazione di, e pratica della forza d’amore per trasformare conflitto basato su paura. Questa realizzazione è spiegata attraverso la struttura scientifica di meditazione discussa sopra. Una comprensione di questa scienza impedisce al praticante una deviazione in verso idealismo in effettivo, retorico. Tong Len è una meditazione buddista, tuttavia la sua struttura base si trova in modo simile in altri percorsi come il Cristianesimo, nel quale amore e perdono sono elementi centrali. Tong Len presuppone una certa consapevolezza d’amore con la quale iniziare. Ciò viene facilitato attraverso meditazione dello Kriya Yoga base (Vedi Kriya Yoga in ‘Il ruolo della realizzazione dell’anima’), difatti come nel Cristianesimo amando Dio prima di tutto e poi con la stessa forza d’amare coloro attorno a te come te stesso. Come nello Yoga induista dove l’innocuità basata su una consapevolezza del divino in tutte le cose è un principio fondamentale. La parola Islam significa ‘pace’ e suoi principi fondamentali sono pace, tolleranza e compassione.

Nella meditazione Tong Len di Citi-Zen l’obbiettivo da realizzare è lo stesso campo energetico non-duale dell’anima, tuttavia, attraverso la sua utilità ‘in relazione’ a conflitto, potere e il mondo, ecc. in altre parole come praticare usando l’energia non-duale dell’anima. Attraverso la realizzazione dell’energia dell’anima e la sua relazione con il mondo portato ad un allineamento conscio, uno può poi trasformare la natura problematica del mondo in relazione a e dentro la pace e il potere trascendente dell’anima. Citi-Zen provvede un mezzo pratico, diretto e astuto della sua realizzazione, attraverso l’uso di questi problemi sociali immediati e la loro trasformazione attraverso amore come suo riguardo strutturale centrale realizzando la pratica – e in ciò il valore e significato – dell’amore spirituale. Questa non è un’idea astratta, ma un mezzo fattibile per trasformare un campo di crisi emergente in un campo di gioia e risa. Nel Tong Len di Citi-Zen si ha uno strumento pratico attraverso quale sperimentare, allenare e superare le pratiche principali d’amore contenute in tanti cammini religiosi, tuttavia in un formato non-religioso, non-settario. Attrezzi pratici aiutano a far diventare tangibili le ideologie. La pratica Tong Len di Citi-Zen può difatti arrivare ad una realizzazione della beatitudine non-duale dell’anima usando i problemi del mondo contemporaneo come i mezzi, nello stesso modo come un fuoco che consuma immondizia che blocca una strada, diventando più luminoso, chiarendo la via e la vista.

Tong Len, come utilizzata da Citi-Zen, usa certe strutture uniche di spiegamento, pratica e sviluppo guidando uno a respirare come l’anima nel contesto quotidiano. Il campo energetico umano può essere pulito facilmente e mantenuto in modo amorevole tramite Tong Len che sviluppa più intensamente il potere dell’energia del cuore per trasmutare sofferenza in amore e gioia. Nello stesso modo come uno che deve incendiare il fuoco per poter bruciare l’immondizia, così uno deve accendere l’amore del cuore per trasmutare sofferenza in luce.

Tutte le masse di materia sono masse di energia. Qualunque materia/energia fisica, energetica/materia, energia/materia emozionale o mentale, che vengono tenute in focus da qualche relazione dualistica, può essere trasformata collassando la loro disposizione dualistica così rilasciando un energia luce non-duale. In questo modo con energie vitali, emozionali e mentali che sono le materie di conflitto.

Il microcosmo essendo però una rifrazione del macrocosmo significa anche che se uno supera un principio dentro a sé stesso allora lo ha anche superato ovunque altrove. Il saggio vedico Patanjali, afferma nel suo lavoro determinante, ‘Nella presenza di uno perfezionato in innocuità, tutte le ostilità cessano’ (Yoga Sutras di Patanjali libro 2:35), e su queste premesse e fisica anche certe meditazioni buddiste e maoiste funzionano. Conflitto è una questione di relazione, o piuttosto, conflitto esiste in relazione ad una o più cose. È una questione di dualità. Perciò se uno risolve dualità dentro sé stesso in un energia non-duale, allora ha superato conflitto potenziale e nella rappresentazione di ciò attraverso il mondo circostante, viene perfezionato in innocuità e diventa protagonista di pace. A sviluppare tale abilità è una cittadinanza responsabile. per imparare ciò cliccare qui

Pratica 3: Trasformazione del conflitto subconscio

La maggior parte dello stress e conflitto che viene sperimentato oggi nel mondo, come il paradigma normativo, è la forza motrice dell’insaggezza. Molta gente porta con sé i tipici modi conflittuali d’essere, esperienze ed energie nelle loro menti subconscie. Tale conflitto e pena non processati agiscono come una calamita per ulteriori esperienze negative di una qualità simile ed è anche un maggiore scarico dell’energia creativa di sé stessi, tenendoci in qualità simile d’esperienza. Il riferimento storico di tradizioni è la sua forza motrice e potere. Proprio come l’onda è sorretta dall’oceano, o la punta di un iceberg da un fondamento più grande, che dalla consapevolezza normale non siamo direttamente consci, così il supporto di stress e conflitto rimane nascosto e potente nella forza motrice subconscia del uomo. Esattamente per questo il paradigma contemporaneo di conflitto è tenuto così bene a fuoco. La faccenda immediata di stress e conflitto naturalmente necessita di essere indirizzata, ma le questioni poi rimangono, come possono archetipi di conflitto subconscio essere illuminati dentro alla personalità d’amore?

Collegando consciamente l’energia non-duale dell’anima all’insaggezza raccolta dei propri archetipi conflittuali subconsci, viene stabilita una relazione, attraverso la quale l’ideologia subconscia può effettivamente essere portata dentro ad una luce di maggiore comprensione e consapevolezza; l’anima, e in ciò integrata. Durante lo sviluppo dell’abilità trasformatoria la paura usuale subconscia d’altra gente può dissolversi anche attraverso uno specifico processo trasformatorio subconscio, le proprie relazioni sono perciò trasfigurate in spazi composti da qualità fiduciose, oneste, conscie e rispettose, basate sulla forza di relazionarsi amorevolmente. Perciò un focus del cuore in relazioni è generato attraverso questo potere. Attraverso polarizzazione del cuore, maggiore significatività nelle relazioni e nella vita viene sperimentata. Se qualcuno volesse piantare dei fiori nuovi e alberelli nel giardino estirperebbe prima accuratamente il terreno. La stessa cosa vale per i semi profondi delle erbacce nel terreno della mente.   per imparare ciò cliccare qui